沧海铸鼎 第44章 玉石文化——比青铜更久远的传统

咱们上一章，被青铜礼器那套组合拳震得不轻——又是饕餮瞪眼，又是鼎簋（guǐ）列队，沉甸甸、响当当，把权力的“硬核”演绎得淋漓尽致。可您要是以为商朝人只会玩这种“重金属”，那可就小瞧他们了。在青铜那夺目的金光与轰鸣的铸造声之外，还有一种更温润、更幽微，却也更深邃的力量，一直静静流淌在他们的血脉与信仰里。那就是玉。

如果说青铜器是王朝在宗庙与宴飨之上，发出的威严的、公开的、仪式化的宣告，那么玉器，就更像是贵族阶层乃至王室成员，贴身佩戴的、用于私密沟通与身份标识的“细语”。这一“嚷”一“喃”，一外一内，刚柔并济，共同编织了商代社会的权力与信仰网络。

玉这玩意儿，可比青铜“资历”老太多了。早在新石器时代，从东北的红山文化到江南的良渚文化，咱们的远古先民就已经把玉琢磨（zuó mo，此处指雕琢）得神乎其神。良渚那些玉琮（cóng） 和玉璧，被普遍认为是通天礼地的神器。商朝人，可以说是这股悠久传统的“超级继承者与革新者”。他们接手了这份跨越地域和族群的“文化遗产”，并用更高级的工具（可能是青铜砣具加解玉砂）和更复杂的观念，把它推向了新高峰。

那为啥是玉，而不是更闪亮的宝石或更常见的石头呢？这得从古人对玉的“人设”说起。

老祖宗对玉的看法，那可神了。《说文解字》里解释“玉”字，说它是“石之美者，有五德”。哪五德？仁、义、智、勇、洁！瞧瞧，直接把人间最高的道德标准，全扣在一块石头上了。这当然是后世儒家系统化的说法，但根源在于玉的物理特质恰好契合了古人的宇宙观和道德想象：它温润有光泽，好比“仁”；质地缜密坚硬，可比“智”；有棱角但不伤人，类似“义”；宁折不弯，是为“勇”；瑕不掩瑜，污不遮光，正是“洁”。

在商人眼里，玉更有一层神秘的通灵属性。它生于山川，汲取天地精华，质感又介于石头与血肉之间，冰凉而润泽，被认为是最适合沟通天地、人神、生死的媒介。所以，《周礼》里记载的那套“以苍璧礼天，以黄琮礼地”（《周礼·春官·大宗伯》）的用玉制度，虽然成书于周，其思想源头和早期实践，必然深深扎根于商代，甚至更早。

那么，在殷墟，在这些崇尚“尊神重鬼”的商人手里，玉器主要用来干嘛呢？粗略一分，三大用途：

第一，事神敬祖的“高级道具”。祭祀时，除了青铜器、牺牲、酒醴，玉器也是奉献给神祖的重要祭品，叫“玉献”。殷墟甲骨卜辞里就有“…玉于祖乙…”之类的记载。献给祖先一块美玉，比献一头牛或许更显虔诚和档次，因为这代表着把天地精华所钟之物，献给同样居于天上的先人。

第二，标识身份的“无声名片”。这点和青铜器类似，但更个人化。高级贵族，尤其是王和王妃，生前身后都离不开玉。殷墟妇好墓里，出土了755件玉器，种类繁多，有礼器（琮、璧、圭、璜）、仪仗器（戈、矛、威）、日用器（簋、盘）、装饰品（簪、镯、柄形饰），还有大量的动物形佩饰。（《殷墟妇好墓》发掘报告）光是玉戈就出土了39件，这些玉戈绝无实战可能，是一种显示军事统帅权的仪仗器。佩戴什么样的玉，佩戴多少，直接昭示着主人的地位、财富与威仪。

第三，庇护亡灵的“不朽寄托”。这是玉器在商代最核心、也最神秘的用途之一。古人深信“金玉在九窍，则死人为之不朽”（《抱朴子》）。他们认为玉的温润致密，能锁住人的精气，防止尸体腐坏，甚至引导灵魂升天。所以，高级墓葬中，常常出现“玉殓葬”现象：口中含玉（琀），手中握玉，身旁塞玉，甚至用玉片覆盖面部（后世发展成金缕玉衣）。商人希望这些凝聚了天地灵气的玉石，能够护佑死者在另一个世界继续享有尊荣，乃至获得永生。

可见，玉在商朝，绝非简单的装饰品。它承继着远古的灵性，包裹着道德的期许，执行着沟通人神的使命，也标定着森严的等级。它是一种比青铜更“内向”、更“柔软”，却也更为古老和本质的文化基因。

那么，这些被赋予如此厚重意义的玉器，在商代能工巧匠手中，被塑造成了哪些具体的形态？它们又在日常与神圣的场景中，如何被使用、被感受，从而将这种温润的力量，渗透到社会的肌理之中呢？

玉在商人眼里，是通灵的宝物、身份的象征、不朽的寄托。可这些深山里的顽石，是怎么变成宗庙里神圣的琮璧、贵族腰间精美的佩饰的呢？这里头的功夫，可一点不比铸青铜省事，甚至更考验耐心和“匠心”。

您想啊，那会儿没有电动工具，没有金刚钻。商代的琢玉工匠，面对的是一套今天看来极其笨拙、缓慢的法子。主要靠“琢磨”二字。怎么琢磨？先选料，可能是来自遥远新疆的和田玉籽料，或辽宁的岫岩玉，通过贸易或贡赋千里迢迢运到殷都。然后，用更坚硬的石头（比如石英石片）“解玉”，顺着纹理切割出大坯。

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