曾文正公全集今注新诠 第112章 求阙斋读书录卷一（一）

经部上

周易

《晋》：“上九，罔孚裕，无咎。”

此处的“裕”字，是极难企及的境界。《中庸》中“明善诚身”那一节所阐述的，或许便是这“裕”的真谛吧？

《家人》：“上九，有孚威如。”

“有孚威如”的意思，就是《论语》中所说的“望之俨然”。要让在家庭私居之时、仆从婢女面前、或是与亲密友人相处之际，常常能以这般庄重气象对待他们，方为妥当。

“象曰：威如之吉，反身之谓也。”

治理家庭贵在严格，严厉的父亲往往能培养出孝顺的子女。若不严厉，那么子弟的习气便会日渐放纵怠惰，由此产生的流弊将数不胜数。所以《周易》说“威如吉”。要做到严格而有威信，必须从庄重恭敬做起，不随意说话，不轻易谈笑。所以说：“威如之吉，反身之谓也。”

《暌》。

一切背离猜忌都源于互相怀疑，而互相怀疑往往是因为自负明察秋毫。我与某人的关系，是否正如上九爻与六三爻的关系那样呢？吴氏认为消除隔阂的方法，在于推展诚意、坚守正道，做到宽宏大量、能屈能伸，从而杜绝私心猜忌的弊病。对此务须警惕自勉，这于我正是最重要的良药。

《中孚》。

读《中孚》卦，因而想到人必须内心虚静，不存留任何杂念，然后才能达到真实无妄的境地。所谓实，就是不欺的意思。人之所以会欺骗他人，必定是心中另有牵挂，内心存有私见，不敢告诉别人，然后才编造假话来欺骗人。倘若心中全然不存私念，又何必去欺骗他人呢？人之所以自欺，也是因为心中存有私念。理智上明白应当崇尚美德，而私心却贪恋美色。如果不能摒弃好色的私心，就不得不欺骗自己那崇尚美德的理智了。因此，诚，就是不欺。不欺，就是心中没有私心杂念。没有私心杂念，就是极致的虚静，所以天下至诚的人，也就是天下最为虚静的人。应当读书时就专心读书，心中不要想着会见客人的事。应当见客时就专心见客，心中不要惦记着读书的事。一有夹杂便是私心。心灵明澈而不执着，事情来了就顺应它，还未发生的不去刻意迎合。正进行时不杂乱，已经过去的不留恋，这就叫做虚，也就叫做诚。用这个道理去读《无妄》、《中孚》、《咸》三卦，大概就能很少感到隔阂难通了。

“寂然不动。”

“神明如同朝阳初升，身体如同巨鼎稳固。”这两句话，是值得恪守的准则。只是当内心静到极点时，那所谓的未发之中、寂然不动的本体，终究未能真切体验出实际境界来。想来闭藏到极致时，便会透出一点生机，如同冬至时节阳气初动一般吧？贞固的根基，正是元始的发端。蛰伏的封闭，正是为了来日的生发。谷粒的坚实，正是为了作为播种的种子。然而不能作为种子的谷粒，便不能称为坚实的谷粒。心中若无充盈的生机，仿佛万物都从我心中发端那样的感觉，便不能算是至静的境界。如此看来，静极而生阳，大约便是那一点滋生万物的仁心吧。仁心生生不息，难道不是与天地相参的至诚吗？颜回能三个月不违背仁德，也可说是洗濯内心、退藏于密，体悟到极静之中真乐的人了。我等求静，要想区别于佛家入定那般浑浑噩噩无所知觉，必须以此心境来验证。体验到所谓阳气初动、万物开始萌生的感觉，或可说是静到极点，可称为未发之中、寂然不动的本体了。否则，一味深闭固拒，心如死灰，自以为是静，而生机恐怕几乎止息了。更何况其实并不能真静，偶有干扰，岂不又心思浮动往来不定？深入观察道体，阴先于阳，确是如此。但若非从实际体验中得来，终究只是浮光掠影的空谈。暂且记在这里，以待日后印证。

“夫易，圣人之所以极深而研几也。”

体察事物细微征兆的工夫最为紧要。颜回对于自己不好的念头，总能立即察觉，这便是研几的功夫。周敦颐先生说：“几微之处便分善恶。”《中庸》里讲：“潜藏隐匿的念头，其实也非常明显。”刘念台先生说：“通过审察心念的萌动来预知事物的端倪。”所说的都是这个道理。如果忽略这一点而不加审察，那么心思就会放纵而难以收束了。

周官

《天官·大宰》：“八曰：官计以弊邦治。”注：“弊，断也。”

《小宰》中“六计弊群吏之治”，《秋官·大司寇》中“以邦成弊之”，《小司寇》中“以辅众志而弊谋”，这些“弊”字都是决断的意思。《士师》中“断狱弊讼”，“弊”与“断”字并列使用，“弊”也是决断的意思。“蔽”字也有决断的意思。《小尔雅》解释：“蔽，断也。”《论语》中说“一言以蔽之”；《左传》中说“蔽罪邢侯”，其中的“蔽”都是决断的意思。

《天官·大宰》：“岁终则令百官府各正其治受其会。”

这说的是一年终结时的总体考核。我大清朝每年五月各省呈报奏销册，就是这种岁会。《小宰》篇说“令群吏致事”，注解说，是让官员们携带年终的文书前来呈报。

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